悟到底是何意義
悟境是如人飲水，冷暖自知，只有曾經悟過的人才知道悟是什麼，而悟的方式和悟的程度又因人而異、因時而異。
人的根器有利有鈍，修行工夫有淺有深，對不同的人或在不同的情況下，所產生的悟境就不會相同。
不過有一個原則可以衡量自己是否真的開悟。
如果入於與我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑等心理相應，再大的神祕經驗，甚至你自認已經過一番驚天動地的改變，也不過是一種稱為「覺受」的境界，而不是證悟。當你發悟的當時，如果有喜不自勝的感受，可能是悟，過後即歸於平淡，與常人無異，所不同的是少了自我中心的貪、瞋、癡、慢、疑等心相。如果悟後還有煩惱，那表示可能是小悟，也可能是未悟。
悟後至少有一段相當長的時日，心中時時處於萬里無雲，連日月也不存在的情況下，但並不妨礙世間的一切現象，待人接物跟普通人一般正常，甚至更為謙虛。
現在我要指出
什麼是假的悟境，也可叫作相似悟境：
（一）輕安境不是悟
用打坐、祈禱、讀誦等等方法，都可能體驗到身體舒暢、柔軟、輕鬆、心境開朗歡愉等，然此並不就是悟境。
（二）聰明境不是悟
以修行方法而產生舉一反三、一目十行、辯才滔滔、文思敏捷等，並不就是開悟。
（三）神通境不是悟
神通分為修得和報得兩種。鬼神都有報得的神通，凡夫則能修得神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足等五種。
有神通的外道及鬼神能知過去未來，能神出鬼沒，變無為有，變有為無，能知他人心念。
但是有神通並不就是開悟，甚至與悟境了不相干。
然而通常的情況是，只要某人有些小神通，就往往被當作聖人來崇拜。
其實聖人絕不會時常拿神通來作為教化的工具，經常表現神通的人，多會自詡有高深的悟境，這是不可信的。
聖嚴法師《禪與悟》
《長水疏》裡面，了法無生，這個了是真的明瞭，是他親證的，知道一切法無生。我們今天也明瞭了，我們的明瞭不是親證，我們的明瞭是聽說，在佛法裡講叫解悟，不是證悟；法身菩薩的明瞭是證悟，他真得受用。我們解悟比那個不悟要好得多，解悟是什麼？我們在日常生活當中就知道放下，應該要放下，不應該執著。用這個常常來勉勵自己，慢慢在日常生活當中將一切法看破。知道，真正知道像《大般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。
所以要學菩薩，在一切法可以受用，不可以佔有，不可以控制，這種念頭不能有，不要分別，不要執著。這就是放下煩惱，提升自己的境界。所以解悟對我們幫助很大，世尊四十九年講經說法，就是幫助眾生解悟。怎麼樣證悟？證悟你把你所聽到的、聽懂的、聽明白的，把它變成自己的思想、變成自己的言行，這叫行；解了之後你真行，行了以後就證。行是通過實驗，這就是科學的精神，不實驗你就承認它，這靠不住。通過實驗，行是實驗，證明佛所講的是真的，經典裡面叫你給它證明，這叫證。不通過實驗，你怎麼能證明它？所以佛法，確確實實是今天所講的科學的精神，在佛法裡頭圓滿具足，它怎麼不是科學！樣樣都叫你證明。
我們現在生活在釋迦牟尼佛凡聖同居土裡面，六道裡頭的人道。
我們學了佛法之後，首先究竟要把它證明，證明我們六根、六識、六塵，這就是身心世界，證明什麼？
證明它是假有，不是真有，事有理無，相有性無，我們在這裡求證。現在科學又幫助我們一把，我們以前想不通的，看到科學家的報告，明白了，不懷疑了。不懷疑之後就得行，就得真幹，對於外頭境界真的不執著、不分別。能放下一分，這個執著分別是煩惱，執著是煩惱障，分別是所知障，在日常生活當中，這兩種障礙漸漸的淡薄了，這叫修行的功夫。
如果學了這些東西，講得頭頭是道，境界上沒轉過來，這不行，這沒有功夫。
沒有功夫的人，李老師以前常說，該怎麼生死還是怎麼生死；就是你還得繼續搞六道輪迴，你還是受業力支配。
六道輪迴全是業力，善業生三善道，惡業生三惡道，完全是業力，自己做不了主。真正有修行功夫，自己能做主，為什麼？善惡兩道我都不去。為什麼不去？出不了六道輪迴。
一般大乘經所說的，都叫豎出，一層一層往上，這樣超越。我們人上面是四王天，四王天上去是忉利天，忉利天上去是夜摩天，一直到二十八層天，你才超越六道輪迴，這個難！淨土宗叫橫超，不往上走，從旁邊就走了，叫橫超；橫超快，一了百了。
豎超多難，二十八層天出去之後，還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這四法界，這個超越才叫真的超越了，生到實報莊嚴土。
淨宗橫超，就從人這一道，一出去就是實報莊嚴土，而且條件很簡單，真信、真願、真肯念佛。
悟境是如人飲水，冷暖自知，只有曾經悟過的人才知道悟是什麼，而悟的方式和悟的程度又因人而異、因時而異。
人的根器有利有鈍，修行工夫有淺有深，對不同的人或在不同的情況下，所產生的悟境就不會相同。
不過有一個原則可以衡量自己是否真的開悟。
如果入於與我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑等心理相應，再大的神祕經驗，甚至你自認已經過一番驚天動地的改變，也不過是一種稱為「覺受」的境界，而不是證悟。當你發悟的當時，如果有喜不自勝的感受，可能是悟，過後即歸於平淡，與常人無異，所不同的是少了自我中心的貪、瞋、癡、慢、疑等心相。如果悟後還有煩惱，那表示可能是小悟，也可能是未悟。
悟後至少有一段相當長的時日，心中時時處於萬里無雲，連日月也不存在的情況下，但並不妨礙世間的一切現象，待人接物跟普通人一般正常，甚至更為謙虛。
現在我要指出
什麼是假的悟境，也可叫作相似悟境：
（一）輕安境不是悟
用打坐、祈禱、讀誦等等方法，都可能體驗到身體舒暢、柔軟、輕鬆、心境開朗歡愉等，然此並不就是悟境。
（二）聰明境不是悟
以修行方法而產生舉一反三、一目十行、辯才滔滔、文思敏捷等，並不就是開悟。
（三）神通境不是悟
神通分為修得和報得兩種。鬼神都有報得的神通，凡夫則能修得神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足等五種。
有神通的外道及鬼神能知過去未來，能神出鬼沒，變無為有，變有為無，能知他人心念。
但是有神通並不就是開悟，甚至與悟境了不相干。
然而通常的情況是，只要某人有些小神通，就往往被當作聖人來崇拜。
其實聖人絕不會時常拿神通來作為教化的工具，經常表現神通的人，多會自詡有高深的悟境，這是不可信的。
什麼是解悟？怎麼樣證悟？淨空法師的解釋
《長水疏》裡面，了法無生，這個了是真的明瞭，是他親證的，知道一切法無生。我們今天也明瞭了，我們的明瞭不是親證，我們的明瞭是聽說，在佛法裡講叫解悟，不是證悟；法身菩薩的明瞭是證悟，他真得受用。我們解悟比那個不悟要好得多，解悟是什麼？我們在日常生活當中就知道放下，應該要放下，不應該執著。用這個常常來勉勵自己，慢慢在日常生活當中將一切法看破。知道，真正知道像《大般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。
所以要學菩薩，在一切法可以受用，不可以佔有，不可以控制，這種念頭不能有，不要分別，不要執著。這就是放下煩惱，提升自己的境界。所以解悟對我們幫助很大，世尊四十九年講經說法，就是幫助眾生解悟。怎麼樣證悟？證悟你把你所聽到的、聽懂的、聽明白的，把它變成自己的思想、變成自己的言行，這叫行；解了之後你真行，行了以後就證。行是通過實驗，這就是科學的精神，不實驗你就承認它，這靠不住。通過實驗，行是實驗，證明佛所講的是真的，經典裡面叫你給它證明，這叫證。不通過實驗，你怎麼能證明它？所以佛法，確確實實是今天所講的科學的精神，在佛法裡頭圓滿具足，它怎麼不是科學！樣樣都叫你證明。
我們現在生活在釋迦牟尼佛凡聖同居土裡面，六道裡頭的人道。
我們學了佛法之後，首先究竟要把它證明，證明我們六根、六識、六塵，這就是身心世界，證明什麼？
證明它是假有，不是真有，事有理無，相有性無，我們在這裡求證。現在科學又幫助我們一把，我們以前想不通的，看到科學家的報告，明白了，不懷疑了。不懷疑之後就得行，就得真幹，對於外頭境界真的不執著、不分別。能放下一分，這個執著分別是煩惱，執著是煩惱障，分別是所知障，在日常生活當中，這兩種障礙漸漸的淡薄了，這叫修行的功夫。
如果學了這些東西，講得頭頭是道，境界上沒轉過來，這不行，這沒有功夫。
沒有功夫的人，李老師以前常說，該怎麼生死還是怎麼生死；就是你還得繼續搞六道輪迴，你還是受業力支配。
六道輪迴全是業力，善業生三善道，惡業生三惡道，完全是業力，自己做不了主。真正有修行功夫，自己能做主，為什麼？善惡兩道我都不去。為什麼不去？出不了六道輪迴。
一般大乘經所說的，都叫豎出，一層一層往上，這樣超越。我們人上面是四王天，四王天上去是忉利天，忉利天上去是夜摩天，一直到二十八層天，你才超越六道輪迴，這個難！淨土宗叫橫超，不往上走，從旁邊就走了，叫橫超；橫超快，一了百了。
豎超多難，二十八層天出去之後，還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這四法界，這個超越才叫真的超越了，生到實報莊嚴土。
淨宗橫超，就從人這一道，一出去就是實報莊嚴土，而且條件很簡單，真信、真願、真肯念佛。
你看信、願、持名四個字，我們就橫超娑婆，就往生淨土了。
無論哪個法門，沒有淨宗這麼方便、這麼容易，這麼快速、穩當，所以諸佛如來稱讚阿彌陀佛「光中極尊、佛中之王」，這不是隨便稱呼的。諸佛如來度不了的眾生，統統都交給阿彌陀佛，佛佛雖然道同，緣不一樣，跟眾生的緣不一樣。
無論哪個法門，沒有淨宗這麼方便、這麼容易，這麼快速、穩當，所以諸佛如來稱讚阿彌陀佛「光中極尊、佛中之王」，這不是隨便稱呼的。諸佛如來度不了的眾生，統統都交給阿彌陀佛，佛佛雖然道同，緣不一樣，跟眾生的緣不一樣。
緣為什麼不一樣？在因地上發心不一樣，彌陀在因地上發心就大，要普度十法界一切眾生。確實我們都沒想到，我們頂多想到家親眷屬，跟我好的這些朋友，都想到這些，連那些冤親債主沒想到，從來沒想到要度他們。發心不一樣，所以成佛之後，果報也不相同。
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